當談及上帝的幸福時，通常會說上帝在享受祂自己、在完美地觀看、無限地愛慕並喜悅祂自己的本質與完全中，是無限幸福的。因此，必須假定上帝永恆地、持續地擁有一個最完美的自我觀念，彷彿一個祂自己的精確形象與表徵，永遠呈現在祂面前並被實際觀看。由此產生了神性中一個最純粹、最完美的行動或能量，這就是神聖的愛、滿足與喜樂。上帝對祂自己的認識或觀看，必然被理解為與祂單純的直接存在有所區別。必須有某種東西與我們的反思相對應。我們反思自己的心靈時，反思本身帶有某種不完美。然而，如果上帝觀看祂自己，並從中獲得喜悅與快樂，祂就必須成為祂自己的客體。這其中必須存在一種二重性。有上帝，也有上帝的觀念——如果將純粹屬靈的觀念稱為「觀念」是恰當的話。
如果一個人能對他心靈中發生的一切，對所有觀念和活動的系列，在秩序、程度、環境各方面，以及在任何特定的過去時間段（例如過去一小時）內，都擁有絕對完美的觀念，那麼他實際上就等於在所有意圖和目的上，重新經歷了過去一小時的自己。如果一個人能夠透過反思，完美地沉思他心靈中一小時內的一切，如同它存在時的樣子，並且在它首次直接存在於那裡時同時沉思；也就是說，如果一個人對每一個思想在它存在的那一刻或那些時刻，以及對每一個活動在它存在的那段時間內，都擁有完美的反射性或沉思性觀念，並持續一小時，那麼這個人在那段時間內實際上將是兩個人，他確實會是雙重的，他會同時存在兩次。他對自己的觀念將會是另一個他自己。
請注意，我所說的對我們心靈中發生之事擁有反射性或沉思性觀念，並非僅指意識。一個人對自己擁有觀看、反射性或沉思性觀念，以至於能喜悅於自己的美麗或卓越，與單純的直接意識之間存在巨大差異。或者，如果我們所說的「意識到我們心靈中之物」除了單純地存在於我們心靈中之外還有其他含義，那它不過是一種透過反思來觀看或沉思所發生之事的能力。
因此，正如上帝以完美的清晰、豐滿和力量理解祂自己，觀看祂自己的本質（其中沒有實體與行動的區別，而是完全的實體和完全的行動），上帝對祂自己的那個觀念，絕對就是祂自己。這種對神聖本質的表徵，就是神聖本質的再次呈現：因此，上帝對神性的思考，必然會產生。由此，另一個位格被生出，那是另一個無限、永恆、全能、至聖的上帝，是同一位上帝，是完全相同的神聖本質。
這位位格就是三位一體中的第二位格，是上帝的獨生愛子；祂是上帝對祂自己所擁有的永恆、必然、完美、實質性且位格性的觀念；而聖經的話語似乎充分證實了這一點。
沒有什麼比聖經對上帝之子的描述更為契合了，祂具有上帝的形像，是上帝精確而完美的形象與表徵：林後 4:4 「免得基督榮耀福音的光照著他們；基督本是上帝的像。」腓 2:6 「祂本有上帝的形像。」西 1:15 「愛子是那不能看見之上帝的像。」來 1:3 「祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。」
基督被稱為上帝的面（出 33:14）：原文中的「臨在」一詞（英王欽定本）意指面容、外貌、形狀或顯現。那麼，對於上帝而言，還有什麼能比上帝對祂自己完美的觀念更恰當、更合適地被稱為「面」呢？透過這個觀念，祂每時每刻都能觀看祂自己的本質：這個觀念就是上帝的「面」，上帝看見它，如同人照鏡子看見自己的臉一樣。這是上帝永恆地向自己顯現的形狀或外貌。原文詞根的意思是「看」或「觀看」：那麼，上帝以如此卓越的方式所看或所觀看的，還有什麼能比祂自己的觀念，或祂所觀看的那個完美的自我形象更甚呢？這就是上帝臨在中卓越之處，因此被稱為上帝臨在或面容的天使（賽 63:9）。然而，上帝之子是上帝永恆而完美的觀念，這一點在上帝的話語中還有更明確的啟示。首先，基督被稱為「上帝的智慧」。如果聖經教導我們基督與上帝的智慧或知識是同一位，那麼它就教導我們祂與上帝完美而永恆的觀念是同一位。正如我們已經觀察到的，它們是同一位，我想沒有人會否認。但基督被稱為上帝的智慧（林前 1:24，路 11:49，比較太 23:34）；而且基督在箴言書中，尤其是在第八章，以「智慧」之名說了多少話啊。
作者： 喬納森·愛德華滋
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